Nyché Andrew, de 18 años, subió al escenario para subir al podio frente a sus compañeros de clase y sus familias en una tarde nublada del mes pasado. «Nos gustaría aprovechar este momento para reconocer al pueblo athabascano Dena’ina y la sabiduría que les ha permitido administrar la tierra en la que residen Anchorage y la Escuela Secundaria de Servicio», dijo la estudiante de último año de la escuela secundaria.
Era un momento que llevaba esperando desde su primer año, no sólo para graduarse en el instituto, sino también para llevar su tocado tradicional Yup’ik y sus mukluks. Cuando estaba en el décimo curso, Andrew, que es yup’ik e iñupiaq, testificó ante el consejo escolar de Anchorage, defendiendo el derecho de los estudiantes nativos de Alaska e indios americanos a llevar sus galas tradicionales. Ese año, 2019, el distrito cambió sus políticas para permitir a los estudiantes indígenas llevar artículos culturales junto con sus gorras y togas.
Las escuelas tienen una larga historia de vigilancia de la vestimenta de graduación de los estudiantes nativos, a menudo citando las políticas de larga data que todos los estudiantes deben tener un aspecto similar y que las desviaciones de la gorra y la toga estándar son una distracción. Incluso en distritos escolares como el de Anchorage, que han promulgado recientemente políticas que permiten a los estudiantes nativos llevar trajes de gala, la aplicación ha sido desigual debido a la falta de comprensión de la historia y las formas de vida de los nativos, dicen los defensores. Sostienen que la práctica de vigilar el atuendo de los estudiantes indígenas para la graduación es sintomática de un sistema educativo que ignora y es insensible a la cultura nativa.
Dos días antes de que Andrew llevara su tocado y mukluks a su graduación, otro estudiante de Anchorage, David Paoli, que es iñupiaq de Uŋalaqłiq, se preparaba para graduarse en el West High School. Tenía previsto llevar un birrete que su madre había cosido con piel de foca y cuentas negras, el mismo birrete que había llevado en su propia graduación de la Universidad de Alaska Fairbanks el año pasado.
Cuando una fila de estudiantes salía a tomar asiento, su madre, Ayyu Qassataq, que también es iñupiaq de Uŋalaqłiq, no podía ver a su hijo. Por fin lo vio, con una sencilla gorra de graduación.
«Después de la ceremonia, salí al campo para conocer a mi hijo, y me dio un gran abrazo», recordó Qassataq el mes pasado. «Y yo le abrazaba y lloraba. Y cuando nos alejamos, lo primero que me dijo fue: ‘Se llevaron mi gorra de piel de foca, mamá'».
Un miembro del personal que desconocía la nueva política había confiscado la gorra de Paoli.
«Me sentí completamente violada. Y me hizo recordar inmediatamente lo que nuestros pueblos han soportado a manos del sistema educativo», dijo Qassataq.
Al enterarse del incidente, el superintendente del distrito escolar de Anchorage, así como el director de la escuela, se pusieron en contacto con la familia de Paoli al día siguiente para disculparse. Pero historias como la de Paoli ocurren en algún lugar de Estados Unidos cada temporada de graduación. Diana Cournoyer, directora ejecutiva de la Asociación Nacional de Educación Indígena, una organización sin ánimo de lucro, dijo que cada año tiene que escribir una carta a algún superintendente de un distrito que prohíbe a los estudiantes nativos abrazar su cultura en la graduación.
Las galas tradicionales, como una pluma de águila, suelen ser entregadas a los estudiantes nativos por sus familiares u otros seres queridos para celebrar sus logros personales, así como su herencia. «Es una forma de mostrar nuestra identidad cultural y nuestro aprecio, de honrar a nuestros hombres y mujeres nativos que se gradúan», dijo Cournoyer, que es Oglala Sioux.
El tocado tradicional Yup’ik que Andrew llevó en la graduación está hecho de piel de foca, de castor y de lobo y adornado con cuentas negras y doradas. Sus mukluks están adornados con un diseño de cuentas con salpicaduras de turquesa y rosa, basado en un patrón que creó su bisabuela.
«Mi tocado Yup’ik es importante para mí porque me hace sentir conectada con mi familia y mi cultura», dijo.
Andrew, que irá a Yale este otoño, dijo que a menudo la acosaban en la escuela por su identidad nativa. Al principio, se sentía avergonzada. Pero a medida que crecía empezó a ver su cultura, encarnada en sus galas nativas, como una fuente de fuerza.
«Para los estudiantes nativos estar orgullosos de su cultura, durante la graduación y más allá en sus vidas, significa resiliencia», dijo. «Significa que el gobierno fracasó en su intento de ‘matar al indio y salvar al hombre’… Nuestros lazos familiares, culturales y con nuestra tierra son fuertes».
Impedir que los estudiantes nativos lleven sus atuendos tradicionales al salir del sistema educativo refuerza los mismos mensajes que a menudo han recibido a lo largo de su educación, dijo Cournoyer.
«Hay que ver en qué consiste el sistema educativo. Y se trata de la asimilación. Y se trata de la aculturación», dijo. «No es un lugar que nos permita abrazar lo que somos».
En todo el país, algunos legisladores estatales han empezado a responder a las demandas de los activistas estudiantiles y las organizaciones de defensa de los nativos. En 2015, la Unión Americana de Libertades Civiles del Norte de California presentó una demanda contra el Distrito Escolar Unificado de Clovis, después de que los funcionarios le dijeran a Christian Titman, miembro de la tribu Pit River, que no podía llevar una pluma de águila en su graduación. Aunque a Titman se le permitió finalmente llevar la pluma después de que el caso se resolviera fuera de los tribunales, ese incidente impulsó la legislación estatal en 2018 que permite a los estudiantes llevar regalia nativa.
Pero James Ramos, que es el primer nativo americano en servir en la legislatura de California, no cree que la ley vaya lo suficientemente lejos.
Ha presentado un nuevo proyecto de ley para garantizar el cumplimiento de la ley y establecer un grupo de trabajo que involucre a las tribus y a los distritos escolares en torno al tema. El proyecto de ley ha sido aprobado recientemente por la asamblea estatal y va camino del senado.
Ramos, miembro de la tribu Serrano/Cahuilla y ex presidente de la Banda San Manuel de los Indios de la Misión, dijo que los distritos escolares a menudo desconocen la ley o la ignoran. «Cuando se trata de los Primeros Pueblos de California, tenemos que educar a los educadores sobre lo que es la regalia tradicional, y por qué no debe ser cuestionada», dijo.
La ley de California de 2018 siguió los pasos de una legislación similar en Montana, que en 2017 se convirtió en el primer estado de la nación en proteger el derecho de los estudiantes nativos a llevar regalia. Desde entonces, Washington, Dakota del Norte, Dakota del Sur y Kansas han seguido su ejemplo. Esta primavera, Arizona y Oregón aprobaron leyes similares.
Cournoyer dijo que la legislación estatal puede ayudar a los distritos locales a elaborar políticas de graduación más inclusivas. Los funcionarios locales suelen ser reacios a cambiar las políticas que prohíben los atuendos culturales sin la orientación del Estado, dijo.
En Anchorage, después de que al hijo de Qassataq se le denegara el derecho a graduarse con su vestimenta nativa, la directora le preguntó a Qassataq cómo podía enmendar el distrito escolar. Le pidió que empezara a abogar por los estudiantes nativos de múltiples maneras, incluyendo la educación del personal del distrito escolar sobre el derecho de los estudiantes a llevar sus galas.
«Tenemos que asegurarnos de que esto no vuelva a ocurrir», dijo Qassataq. «Realmente no hay nada que se pueda hacer para arreglarlo. Pero lo mínimo que podemos hacer es asegurarnos de que esto no le ocurra a ninguna otra familia».
por Charlotte West
Charlotte West es periodista independiente. Monica Braine, que es Assiniboine y Hunkpapa Lakota, y Sol Traverso, de ascendencia Athabaskan, contribuyeron con información para esta historia. La fotografía de este artículo fue financiada con una subvención de la Asociación de Escritores de Educación. Este reportaje sobre la regali indigena fue producido por The Hechinger Report, una organización de noticias independiente y sin ánimo de lucro que se centra en la desigualdad y la innovación en la educación.
Traducido por Juan Carlos Uribe-The Weekly Issue/El Semanario.
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